De nombreuses recherches récentes accordent au corps un rôle fondamental dans la constitution de soi. Mais si la relation au corps est bien productrice de connaissances et de sens, il reste à préciser quel est le statut de la connaissance mise en jeu au sein de cette relation. Le projet de cette thèse est de contribuer à réhabiliter le corps dans sa dimension sensible, en s’appuyant sur l’étude des conditions et des effets du déploiement de ses potentialités d’apprentissage, et notamment de ressources perceptives non sollicitées dans les conditions habituelles d’usage du corps. C. Dauliach précise : « Le corps n’exerce pas une fonction de connaissances uniquement dirigée vers l’extérieur, mais est capable de se retourner sur lui-même, de devenir à la fois source et finalité de son exploration, de ses démarches gnosiques. » (Dauliach, 1998, p. 311) La phénoménologie, en développant la notion de « primat de la perception » de M. Merleau-Ponty et d’un corps considéré comme « foyer des sens », exige un rapport renouvelé au corps et donc à soi, aux autres et au monde.

Vers une formalisation de la relation au corps sensible : de la phénoménologie à la somato-psychopédagogie

La phénoménologie : le dévoilement d’un corps sensible

La phénoménologie prend comme point de départ la relation établie entre « un moi » et « le monde » grâce à l’activité perceptive. Pour Husserl, père de la phénoménologie, cette relation passe par les « vécus de conscience ». Cette conscience, pour Husserl, habite un corps, et c’est ce corps qui est la condition formelle de la perception ; la compréhension du monde extérieur passe donc par l’incarnation dans le corps. Le « Leib », traduit en français par les expressions « corps propre » ou « chair », ou encore « corps vivant », est pour Husserl d’abord présence et ouverture à l’être au monde, moyen de communication avec le monde.

Antérieurement à Husserl, Maine de Biran introduisait la notion de « corps propre » pour nommer ce corps lieu de notre expérience, média de notre être au monde : « L’homme n’est pour lui-même ni une âme, à part le corps vivant, ni un certain corps vivant, à part l’âme qui s’y unit sans s’y confondre. L’homme est le produit des deux, et le sentiment qu’il a de son existence n’est autre que celui de l’union ineffable des deux termes qui le constituent. » (Maine de Biran, 1995, p. 121)

Il faut donc entendre par « corps propre » le lieu où se joue une expérience intime qui convoque la perception corporelle. Autrement dit, le corps est ici lieu d’épanouissement de l’âme, lieu de significations qui nourrit l’acte intellectuel. Dans cette optique, il est impossible de poser le corps comme objet, de l’opposer à soi-même. Il est ancrage perceptif et moyen de relation avec le monde.

La relation au corps est donc une donnée fondamentale pour la phénoménologie. Mais si dans un premier temps le corps est d’abord réceptacle du monde, il apparaît aussi comme l’incarnation même d’une subjectivité, c’est-à-dire d’une conscience de soi comme sujet existant comme corps et se reconnaissant à travers ce corps. « Parmi les évidences qui constituent notre existence, l’une des plus fondamentales paraît bien être celle que le corps est notre corps, avec et dans lequel nous sommes nés, nous vivons et nous mourrons. » (Richir, 1993, p. 5)

Un des objectifs de M. Merleau-Ponty, continuateur de l’œuvre de Husserl, quand il rédige la Phénoménologie de la perception, « est de proposer une compréhension neuve de l’homme qui tienne compte de sa situation identitaire d’être incarné, présent à lui-même, au monde comme à autrui. » (Dauliach, 1998, p. 306) Le point de vue est donc ici radicalement différent des thèses dualistes qui font de l’être humain un individu partagé entre sa conscience et son corps. Jusque dans sa dernière œuvre, Le visible et l’invisible, M. Merleau-Ponty cherche à cerner, avec un sens remarquable de l’aperception, la richesse et en même temps le statut paradoxal du corps : « Nous disons donc que notre corps est un être à deux feuillets, d’un côté chose parmi les choses et, par ailleurs, celui qui les voit et les touche ; nous disons, parce que c’est évident, qu’il réunit en lui ces deux propriétés, et sa double appartenance à l’ordre de ‘l’objet’ et à l’ordre du ‘sujet’ nous dévoile entre les deux ordres des relations très inattendues » (Merleau-Ponty, 1964, p. 178).

Cependant, si la phénoménologie brosse clairement le constat d’un corps source d’une subjectivité pure, elle semble néanmoins s’arrêter au bord de l’expérience même. En tant que chercheur, nous nous questionnons sur la nature pragmatique de l’expérience corporelle subjective concernée, sur les moyens d’y accéder et d’en tirer une connaissance. Comment l’homme établit-il un lien avec son propre corps ? Comment peut-il s’interroger sur le statut de son propre corps ? J.-L. Petit prévient : « Dorénavant, tout se joue dans le corps, sans doute, mais entre le corps propre, qui est le seul corps concret et réellement vécu et le corps machine qui est simplement représenté, que personne n’habite, la différence subsiste. » (Petit, 1994, p.19)

Ainsi, l’homme peut ne pas habiter son corps. Il peut être en quelque sorte un « présent-absent » à sa vie, dès lors qu’il a perdu le contact avec son vécu. Dès lors, s’interroger sur le corps comme lieu d’accès à une connaissance réclame de définir des conditions d’accès à l’expérience corporelle qui peut faire naître une telle connaissance. C’est ici que nous situons le pas entre un « corps sujet » tel que décrit par Husserl et le « corps sensible » tel que nous en faisons l’expérience et le définissons.

Corps objet, corps sujet, corps sensible

Accorder une place centrale à la sensibilité corporelle et à l’implication humaine dans le processus de connaissance, ouvre à de nouvelles perspectives d’existence. Réfléchir sur son vécu devient alors un geste à la fois corporel et mental, à partir duquel se dégage un sens : « Ce que j’éprouve définit déjà ce que je pense. »

Les cadres d’expérience pratique de la somato-psychopédagogie, se révèlent extrêmement favorables à l’instauration d’un rapport inédit à la perception et en particulier à la perception du corps, nous donnant à voir, à éprouver, un corps dans différents statuts successifs. Le corps objet que nous fréquentons au quotidien laisse ainsi progressivement la place à un corps sujet, puis à un « corps sensible ».

Nous avons pu ainsi répertorier toute une gamme de rapports au corps qui se déclinent, selon le niveau perceptif de l’observant, depuis « J’ai un corps », vers « Je vis mon corps », puis « J’habite mon corps » pour enfin aller vers : « Je suis mon corps. » (Bois, 2005)

Que signifie : « J’ai un corps » ? Cela représente le corps objet. Celui-ci est considéré comme une machine, utilitaire, un simple exécutant soumis à la commande volontaire de la personne. Dans ce cas de figure, le rapport au corps définit en réalité une absence de rapport car le « propriétaire » ne recrute à son égard aucun effort perceptif et ne sollicite envers lui qu’une attention de faible niveau.

En revanche, « Je vis mon corps » est déjà un corps ressenti qui nécessite un contact perceptif. Cependant, à ce stade, la perception est souvent réduite à un rapport avec les états physiques : tensions, détente, douleurs, plaisir, etc. C’est seulement lorsque « J’habite mon corps » que le corps devient sujet, lieu d’expression de soi à travers le ressenti, impliquant un acte de perception plus élaboré envers le corps.

Le tableau ci-dessous résume ces différents niveaux de vécu du corps.

Les différents statuts du corps

Les statuts du corps	Fonctions
« J’ai un corps »	Corps utilitaire, corps machine, corps étendu
« Je vis mon corps »	Corps ressenti (douleur, plaisir) nécessitant un contact perceptif
« J’habite mon corps »	Corps prenant le statut de sujet, impliquant un acte de perception plus élaboré, le ressenti devenant lieu d’expression de soi à travers les perceptions internes
« Je suis mon corps »	Corps faisant partie intégrante du processus réflexif de la personne à travers des tonalités qui livrent un fort sentiment d’existence
« J’apprends de mon corps »	Corps sensible, caisse de résonance de l’expérience capable de recevoir l’expérience et de la renvoyer au sujet qui la vit

Cette classification s’accompagne d’une catégorisation des niveaux de perception associés, mettant en exergue la perception du sensible par rapport aux autres dimensions perceptives.

 Tableau 2

Comparaison des différentes catégories de perception

Catégories de perception	Fonctions
Perception extéroceptive	Se réfère aux cinq sens : odorat, goût toucher vue, ouie ; capte les informations qui viennent de l’extérieur
Perception proprioceptive	Véhicule des informations liées au mouvement ; informe en permanence du positionnement du corps dans l’espace ; participe à l’ancrage organique de l’identité
Perception kinesthésique	Association des sens extéroceptifs et proprioceptifs dans la fonction de capter le mouvement ; perception de soi comme « agent causal » du geste
Perception du sensible	Réception des gammes de tonalités internes qui se perçoivent dans la profondeur du corps ; éprouvé corporel qui véhicule une signification pré réflexive

La relation au corps sensible en somato-psychopédagogie

La relation au sensible, telle que nous l’entrevoyons, est née d’un contact direct avec le corps. C’est à travers le toucher manuel que s’est élaborée la donnée d’un sensible incarné. Cette vision du sensible s’inspire de la phénoménologie, en ce qu’elle fait appel aux expériences subjectives qui émergent du champ de l’immédiateté, d’une phénoménologie considérée en tant que pratique, et élargie à une pratique du toucher ; l’appréhension du corps sensible ne prend sens pour un sujet que si ce dernier l’a vécu dans sa propre chair.

Ainsi, quand nous parlons de corps sensible ou, plus précisément, de l’expérience du sensible, nous parlons d’un « corps de l’expérience, du corps considéré comme étant la caisse de résonance de toute expérience, qu’elle soit perceptive, affective, cognitive ou imaginaire. Une caisse de résonance capable tout à la fois de recevoir l’expérience et de la renvoyer au sujet qui la vit, la lui rendant palpable et donc accessible ; capable aussi, par des voies dépassant les outils quotidiens de l’attention à soi, de dévoiler des facettes de l’expérience inapprochables par le retour purement réflexif : subtilités, nuances, états, significations, que l’on ne peut rejoindre que par un rapport perceptif intime avec cette subjectivité corporelle, et qui pourront ensuite nourrir les représentations de significations et de valeurs renouvelées. » (Berger, 2005, p. 52)

Dans cette expérience, le sujet rencontre différents degrés de malléabilité ou de densité intérieure, différents états et changements d’états, passages de la tension au relâchement, de l’agitation à l’apaisement, d’un sentiment à un autre… Le sensible n’apparaît plus ici comme étant le fruit de l’un des six sens objectivés, mais d’une sorte de « septième sens », se révélant dans l’expérience comme provenant, de manière uniformément répartie, de l’ensemble du matériau du corps. Faire l’expérience du sensible n’est plus percevoir le monde, ce n’est plus non plus percevoir son corps, c’est se percevoir percevant, dans une expérience que l’on peut sans doute rapprocher du chiasme de la chair dont parlait M. Merleau-Ponty. Car c’est un fait : l’expérience n’est pas ici seulement ‘vécue’ ; au-delà de ce qu’elle donne à ressentir, se livrent également son sens profond, la valeur qu’elle peut prendre pour la personne qui la vit. Le corps sensible devient alors, en lui-même, un lieu d’articulation entre perception et pensée, au sens où l’expérience sensible dévoile une signification qui peut être saisie en temps réel et intégrée ensuite aux schèmes d’accueil cognitifs existants, dans une éventuelle transformation de leurs contours.

Dans ce processus allant de la perception du sensible à la saisie du sens qui s’en dégage, on assiste à l’éclosion d’un moi qui dépasse le moi social ou psychologique, que nous avons appelé moi ressentant. Celui-ci nous intéresse plus particulièrement, parce qu’il est à la fois sujet connaissant et sujet ressentant. Il se distingue des autres moi en tant qu’il est un moi de rapport touchant les couches les plus profondes de l’intériorité de l’homme. Il touche à l’expérience personnelle, aux confidences corporelles.

Bibliograhie